范曾：恒心内定 真力弥漫
明代出了一位桀骜不驯的奇才李贽，著了一篇名标千古的《童心说》，五百年来争议论说不断。李贽是一个汪洋恣肆的人，对先贤往哲的不恭，似战国时的庄周，于是重礼而主敬的大儒们，对李贽的“不敬”，有些恼怒。李贽是一位爱骂人的先生，但他自己似乎也知道社会上的争议，干脆著《三蠢记》以描述当时的岁寒三友：“定见、深有、李贽“。此三人者，李贽皆称之为“蠢物”。李贽爱骂人，而定见深者非不恨李贽，反而亲善，李贽则自诩，“以我口恶而心善，言恶而意善也”。李贽强调的童心本真说，与孟子性善之说本无龃龉。孟子以为那不学而能的为“良能”，不虑而知的为“良知”。在他论述恻隐之心——仁、羞恶之心——义、恭敬之心——礼、是非之心——智的时候，以为这是“性”中已具其端的“根本善”，乃“性”之所固有，非本来无有而勉力得之者。李贽的“最初一念之本心”——童心之丧失，与荀子的性恶说则殊途而同归。荀子以为人生的本性是恶，是“不事而自然”的存在，那是已经完成了的自在之物。恶向善的转化则须要学习。李贽说，如果你遇到的不是“真正大圣人童心未曾失者”，那你便会遇到三种不测的危机：第一，“方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失”；第二，“其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失”；第三，“其久也，道理闻见日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉知美名之可好也，而务欲以扬之而童心失；知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失”。也就是孟子所谓“良知”“良能”的丧失，即那人生已具其端的“根本善”的丧失。李贽所说的三种不测的危机，则是荀子“不事而自然”的罂粟之花、魔鬼之果。
荀子讲，人性之初本身已恶矣，向善则须学习，不学习则恶果是自然的，李贽则说，人心之初——童心是善的，然则学而不当则恶——童心失。荀子是不学则恶，李贽是学而不当则恶，虽本初径庭，而后果则一。中国古人学未尝不博，所缺者往往是逻辑，影响了他们审问的精当和明辨的准确。孟子、荀子、李贽之间，恐怕本质上都有相通之处。
如果我们将童心理解为本真之性，那么在此领域谈得最彻底的还是东周时代的老子和庄子。他们共认为当下的自然状态即绝对之善。天下之所以有“善”与“不善”，乃是混沌的大朴已散、大道废除之后，滋生出仁、义、礼、智，都不是善果，都是本真之性的丧失。在他们心目之中，至善乃是任其性命之情，性命之情是自然的，而仁义之类则是人为的。庄子在《骈拇》中讲：“夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也。”他又在《马蹄》中说：“及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。”因此，道家的终极目的是复归，复归于婴儿，复归于无极，复归于朴；是知其白而守其黑，知其雄而守其雌，知其荣而守其辱；是以柔弱而胜刚强。因循“致虚极，守静笃”的天道，则归本根，在老庄看来，本根之性便是婴儿、无极和朴。
或云，以《老子》之辩证法观古往今来之治乱兴亡、成败得失，后发制人，所有“无为”后面隐含的“无不为”巨大功利目的，显然离“自然状态”的“绝对的美”的境界不可以道里计，何以在有关童心的论述中竟会发现老子的透辟和周赡？固然《老子》是一部不可比量的大策略的著述，他的“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”（《老子·第四章》）；“天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”（《老子·第五章》）；“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞”（《老子·第二章》），此中固有种种处世为人的透彻之说，可谓慧智；又如“唯不争，故天下莫能与之争”（《老子·第二十二章》）；“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷”（《老子·第四十五章》）；“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”（《老子·第三十六章》），这一切简直证明了老子是一位老谋深算的大策士，治国平天下，老子绝不会稍稍让孔子专美于世。正因为老子深知物极必反，故提出“柔弱胜刚强”，“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·第七十六章》）。老子看清了宇宙万有包括社会人生的发展，他发现，生命的婴孩时期，虽然柔弱，但却包含着无穷的活力，未来绝对属于他，柔弱必然取代坚强，而宇宙万物在坍塌垂危或老朽衰败的时节绝对是坚硬而枯槁的。我们所应做的是甘于居卑而处微、功成而身退。复归于婴儿者，乃阅尽人间春色之后的返璞归真，使自己真正做到“为而不争”（《老子·第八十一章》），老子所谓“婴儿之未孩”者，童心也，无争之心、混沌之心也。“我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏”（《老子·第二十章》），也许郑板桥爱题的“难得糊涂”正是这种老子式的大慧智。“慧智出，有大伪”，我们很容易误以为这种聪明之后的糊涂是“大伪”的所在，我想，这种理解是不公正的，倘若然，老子正可以不说，郑板桥正可以不写，免俗世置喙。学会看古人之文，知其良苦之用心，是会看书、看懂书的基本条件。
在此我们就可以仔细地鉴赏我画的《老子出关》了。老子慈眉善目，潭壑碧水似的眼神，表明他无与伦比的智慧，正所谓情深而不诡、风清而不杂者也。而天下第一等的难事，是既有大智慧而又避免了大伪的浸染。从那飘拂的须眉和身在化外的情态，我们似乎可以回忆那《道德经》八十一章的全部内容。那于牛侧踏歌的童子，神情清纯，气质非凡，那是具备了孟子“善之端”的少年，也可以说是克除了荀子本然自在的“恶”，经历了善的修为的一种当下的至善。你们不难看出，一幅好的中国画，必须根植于民族文化的沃土，它是历史的、哲学的而又是高度笔墨技巧的展示。
初心——童心，在孟子和荀子那里的区别是可以统一的。孟子说的是“善之端”，并未保证其永善，而荀子也不曾否认已然的恶向善的转化。近代科学研究的DNA和RNA，未来必可分析出善的和恶的构成基因之不同。孟子和荀子如果在战国之时，有如此高度的生物学修养，他们会携手而笑。孟子说，当我称性善的时候，那恶的DNA和RNA在休眠。荀子说，当我痛恨本然存在的恶的时候，那善的DNA和RNA也在休眠。今天，人类最大的修为，不在身外的一切，而在身内，在于心。主宰宇宙的永远是善，惟其如此，才会有天地之大美展现在我们眼前。“恶”，即使会得逞于一时，但宇宙的大规律是使它速朽，不得永年。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”（《老子·第二十三章》）所以老子希望人们能做与天地道德同步的事，过一种“见素抱朴，少私寡欲”（《老子·第十九章》）的生活。
“童心”二字只为方便明晰而摘取之，且代有贤者使用，似已然有甚多附加之深义在。其实，“童心”可以视为中国亘古至今一个不朽的永恒命题，“童”与大人、圣人，“童”与天地、宇宙、本初、朴、无极有并列不悖之义，可谓同性而异名。古人就心、性、情（张载）、性善（孟）、性恶（荀）的种种议论发明，都有张载所见到的大气迁流、万象纷陈，“民吾同胞，物吾与也”“无一物非我”的感慨。童心者，大人之心也，圣人之心也，岂其有他哉？那是无瑕无疵、无邪无垢的心灵境域，那是一个纯粹高洁的代号，是追逐之象征，而非辩说之结果，亦宛若孔子之“仁”，也是一种道德的标示，即人生最高的当然准则，也是无须辩说而后的存在。
人皆可为圣贤，天下人“皆其昆弟赤子之亲”，这是对人类自身净化、相互关系淳和、讲信修睦的崇高祈祷，五百年过去，人类竟如何？还有人从内心到行为崇尚王阳明的伟论吗？有的。
谈到童心和圣人之心的同性异名，不禁使我想起近世王国维词论中最具魅力的那句名言。王国维在论李煜时说：“词人者不失赤子之心者也。”又说李煜之词“俨有基督释迦担荷人类罪恶之意”。“赤子之心”谓未受污染、皭然不滓之童心也，而后句则称李煜有圣人之心矣。王国维于所译之尼采《查拉图斯特拉如是说》中，有查氏者对五色牛村之村民论及骆驼之性格、狮子之性格与赤子之性格时，谓赤子者“若狂也，若忘也，若游戏之状态也，若万物之源也，若自转之轮也，若第一之推动也，若神圣之自尊也”。有此七种品性（前文所谓之气象、气质）则骆驼之耐苦、狮子之咆哮不可拟之，有不可侵凌之气在焉。七种品性中前三种属“如婴儿之未孩”，后四种则属气象万千之大人、圣人也。七事备，而后我们深知本文所论之“童心”为不妄。
抬眼望，龙光牛斗，星汉灿烂；俯身察，万类繁衍，万物得时。这好端端一个风雨博施、日月随旋的宇宙，不正是不言大美之所在吗？二百多年前康德就对着茫茫的六合玄想，心头升腾起“星空”“道德”两个词，与两千五百年前大哲老子“道经”和“德经”两个词不期而遇。人类的智慧有时是会有不期而遇的因缘的，不知何时何地为何携手，共逸绝尘。因为人类所面临的和所要解决的根本问题，一定是跳不出“天”和“人”两个字的。
张载说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”（《张载集》第302页，中华书局，1978）张载无疑是宋代理学的堂庑特大的先哲，他之后的二程、朱熹、陆象山、王阳明以至明末清初顾炎武、王夫之、黄宗羲三杰，无不以此论为圭臬，而“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的范仲淹，则是开宋代理学先河的圣哲。
由李贽的“童心说”所引发的是历史、哲学和整体文化的大议论，当人类还不知道有“童心说”的时候，“童心”已作为天地大美的存在渗透到一切领域，它和年龄无关，只和宇宙间一切美的、真实不欺的存在有关。它是光明的所在。当人类整体失去童心的那一天到来的时候，地球将会在宇宙的坍塌之前，掉进永夜的、万劫不复的黑洞。
（本文节选范曾《童心论》）
来源： 中国日报
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